[코드몬스터랩] 기적은 정말 일어날까요? 프란츠 로젠츠바이크의 주장 - 파주 운정 목동동 코딩 교육

 

 

 

 

 

 

Are Miracles Real? Franz Rosenzweig’s Argument

기적은 정말 일어날까요? 프란츠 로젠츠바이크의 주장

 

 

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로젠츠바이크(Rosenzweig)는 기적의 경험을 탐구하는 데 도전하며, 기적은 실재하며 신앙에 필수적이라고 선언합니다.

 

 

 

고대 사람들, 성경의 군중, 코란의 독자 또는 다른 종교 텍스트의 독자들은 왜 기적을 믿었을까요? 현대의 신학자나 현대인조차 기적의 의미를 어떻게 이해할 수 있을까요? 기적에 진실이 있을까요? 기적에는 실체가 있을까요? 프란츠 로젠츠바이크(Franz Rosenzweig)는 있다고 믿는데, 그의 주장은 무엇일까요?

 

 

 

 

 

Introducing Franz Rosenzweig

프란츠 로젠츠바이크를 소개합니다

Franz Rosenzweig, 1902. Source: Wikimedia Commons

 

 

프란츠 로젠츠바이크(Franz Rosenzweig)는 독일의 유대인 신학자이자 철학자였습니다. 그의 대작 '구원의 별(The Star of Redemption)'은 창조(기원)와 계시(성서)를 통해 신앙의 핵심을 탐구하고 궁극적인 목표인 구원(우리 자신과 세상의 변화)으로 마무리되는 신자의 오디세이를 풀어내고자 했습니다.

 

 

구원을 향한 이 여정을 성공적으로 완수하려면 세상과 계시 자체의 복잡성을 이성적으로 이해해야 하며, 이는 신앙을 위태롭게 만듭니다. 이에 대한 로젠츠바이크의 가장 근본적인 질문은 다음과 같습니다. '그렇다면 신앙의 핵심은 무엇인가?'

 

 

이 질문에 답하기 위해 그는 현대 신학 연구에서 가장 큰 문제라고 생각하는 기적의 기각에 관한 문제를 제시합니다. 그는 기적의 실체가 실제로 존재한다는 생각을 제기했는데, 이는 의미를 알 수 없는 신앙 자체의 모호한 성격을 설명하는 것입니다.

 

 

 

 

How Can Miracles Be Real?

어떻게 기적이 현실이 될 수 있을까요?

Christ Healing the Blind by El Greco, between 1570 and 1575. Source: Galleria nazionale di Parma

 

 

고대 사람들, 성경의 군중, 코란의 남녀, 또는 다른 종교 텍스트에서 기적을 믿었던 이유는 무엇일까요? 현대 신학자나 현대인은 기적의 의미와 기적에 진실이 있는지 어떻게 알 수 있을까요?

 

 

로젠츠바이크는 기적이 무엇인지에 대해 완전히 새로운 사고방식을 주장합니다. 그는 기적은 그 자체로 실재하며, 특히 믿음을 가진 사람과 믿음에 열려 있는 사람에게는 더욱 그러하다고 주장합니다. 기적은 본질적으로 종교적 텍스트에서 은유적이거나 상징적인 교훈의 한 형태이기 때문에 거짓이 아닙니다. 오히려 기적은 그 자체로 실재를 가지고 있으며, 그 실재는 우리 자신의 개인적 또는 비인격적 경험에서 비롯됩니다.

 

 

그는 "기적은 인간이 미래를 가리는 베일을 걷어내는 데 성공한 것이지, 예정이 유예된 것이 아닙니다. 기적과 예언은 함께 존재합니다." 라고 말합니다. 합리적 사고방식으로 서구 사상에 내재된 좁은 관점은 신학의 여러 층위를 이해하는 데는 중요하지만, 기적 경험의 거대한 우주적 시간성을 포괄할 수는 없습니다. 북아프리카의 기독교 설교자였던 성 어거스틴(St. Augustine)은 기적과 시간의 관계에 대한 로젠츠바이크의 사상에 영향을 미쳤습니다.

 

 

 

 

 

 

Prophecy and Signs of the Divine

신의 예언과 징조

Rosenzweig’s representation of the Star of Redemption, 1921. Source: Zwick, Martin. “Words and Diagrams about Rosenzweig’s Star,” Naharaim, 14:1. doi.org/10.1515/naha-2019-0019

 

 

로젠츠바이크는 『구원의 별, The Star of Redemption』에서 특히 기적과 관련하여 현대 신학과 역사에서 차지하는 위치에 대한 신랄한 비판을 제시합니다. 경험적 과학과 합리성의 미덕을 자랑하던 계몽주의 신학자들은 기적을 종교의 '부끄러움'이자 시대착오적인 것으로 여겼습니다. 계몽주의의 영향은 여전히 많은 학문 분야에 크게 남아 있으며, 기적이나 기적을 지적으로 부끄러운 것으로 간주하여 신학에서 기적을 완전히 단절시켰습니다. 따라서 기적은 (완전히 버려지지는 않았더라도) 계시록에서 상징적이거나 은유적인 말로만 설명됩니다.

 

 

이것은 또한 믿음과 기적을 분리시킵니다. 로젠츠바이크에 따르면, 신앙의 근본은 보이지 않는 것, 불가능한 것에 대한 믿음이기 때문에 신앙에 대한 믿음을 제거하는 것은 큰 공백을 만드는 부정적 행위입니다. 또한 종교와 그 텍스트의 원초적이고 신화적인 요소도 제거합니다.

 

 

그에게 있어 기적의 개념과 진정한 경험은 신의 섭리가 지배하는 영역임을 강조합니다. 따라서 기적은 믿음을 확증하고 믿음은 기적을 추진하기 때문에 믿음과 기적은 불가분의 관계에 있습니다. 그는 기적을 잃어버린 현대 신학을 '무신론적 신학(atheistic theology)'이라고 부르는데, 그 이유는 신앙의 핵심과 계시록 본문 및 섭리의 역사와의 관계를 인정하지 않기 때문입니다. 그는 자연과학의 출현이 기적의 쇠퇴를 초래하지 않았다고 보는데, 이는 기적에 대한 전통적인 개념이 하나님의 경이로움과 자연의 법칙을 마음대로 중단시킬 수 있는 능력에 대한 순진한 믿음에 불과하다고 가정하기 때문입니다.

 

 

 

 

Miracles and Laws of Nature

자연의 기적과 법칙

The Miracle of Manna by Jacopo Tintoretto, 1577. Source: Scuola Grande di San Rocco.

 

 

로젠츠바이크는 우리가 기적을 믿게 된 것은 단지 자연의 법칙이 정지되었다는 사실 때문만은 아니라고 말합니다.

 

 

마법에 대한 순진함이 너무 흔했다면 개인의 기적은 상상조차 할 수 없었을 것이기 때문입니다. 당시 이교도 마법사들도 마법을 부리곤 했지만, 고대의 경험에 큰 영향을 미친 것은 기적이었습니다.

 

 

예언은 항상 기적에 선행하기 때문입니다. 따라서 기적은 하나님의 구원하시는 임재의 "표징"이며, "기적과 예언은 함께 속한다... 기적은 그 특이함이 아닌 예측 가능성으로 인해 주목을 받는다"고 저자는 말합니다.

 

 

 

 

A Villainous Turn in Theology

신학의 악당 변신

St. Augustine in His Study by Sandro Botticelli, between 1490 and 1494. Source: Wikimedia Commons

 

 

예언의 중요한 요소는 로젠츠바이크의 핵심 통찰력입니다. 그리고 이 점을 염두에 두고 그는 기적의 실재에 대한 도전이 과학의 가르침과 양립할 수 없다는 현대 신학자들의 주장을 공격합니다. 그는 그들의 문제는 오히려 기적의 역사적 사실성에 있다는 것을 보여줍니다.

 

 

기적에 대한 합리적이거나 자연스러운 설명을 찾는 것이 비평의 주요 부분이 아니라 구체적이고 개별적인 기적의 신빙성을 찾는 데 초점을 맞춥니다. 기적의 개념이 아니라 역사에서 일어난 특정한 사건을 조사합니다.

 

 

로젠츠바이크의 반박은 각 기적의 특수성을 살펴보는 것은 강력한 역사적-신학적 분석이 아니라는 것입니다. 증인은 조사 대상이 되어서는 안 됩니다. 기적을 신앙의 흥미로운 부분으로 만드는 것은 수많은 기적의 증인들을 통해 이어지는 더 큰 종교적 전통의 전승입니다. 기적을 통해 통과의례와 전통적 가르침이 만들어집니다.

 

 

그는 현대 신학자들이 역사를 연구하는 '역사적 계몽주의'에 자신을 맞추고 싶어 하지만 역사에 대한 관점은 극히 제한적이기 때문에 이러한 무력한 신학이 생겨났다고 말합니다. 지적 지형이 현재에 급진적으로 집중하는 방향으로 바뀌면서 역사조차도 현재(現在)에 의해 오염되었다는 것, 그는 "과거는 현재의 특성을 입어야 한다"고 말합니다.

 

 

 

 

The Villainous Friedrich Schleiermacher

악당 프리드리히 슐라이에르마허

School of Athens by Raphael 1509-11. Source: Musei Vaticani

 

이러한 전환에 영향을 준 악당은 '프리드리히 슐라이에르마허(Friedrich Schleiermacher)'입니다. 로젠츠바이크에 따르면 그는 18세기와 19세기 초에 활동한 독일 신학자로, 현대 종교 사상에 여전히 영향력을 행사하고 있습니다. 그는 현재의 주관적 신앙 경험에 대한 가정을 통해 역사적으로 객관적인 지식에 기반한 과거의 신학을 변화시켰습니다.

 

 

로젠츠바이크는 기적이 실제로 역사 속에서 일어났다는 사실을 부정하는 것은 신앙의 핵심을 무너뜨려 신학에 큰 타격을 준다고 말합니다. 하지만 그는 동시에, 기적과 신앙을 부정하는 이러한 무신론적이거나 주관적이고 감정적인 시각조차도 신학이 발전하는 과정에서 필요한 논쟁과 변화의 일부일 수 있다고 생각합니다.

 

 

로젠츠바이크는 기적의 경험을 거의 신화적인 것으로 강조하지만, 슐라이에르마허는 역사적 객관성을 통해 그 경험을 검토하고, 이후 이를 부정합니다.

 

 

 

 

Miracles: Bridge Between Philosophy and Theology

기적: 철학과 신학 사이의 다리

The healing of a bleeding woman, 4th ct. A.C. Source: Wikimedia Commons

 

 

로젠츠바이크의 기적에 대한 논의는 그의 대작인 '구원의 별(The Star of Redemption)'의 한가운데에 있다는 점에 주목할 필요가 있습니다. 이 위치가 중요한 이유는 그의 주장의 2번째를 시작하기 때문입니다. 그의 책의 첫 번째 부분은 철학의 종언을 선언한 독일의 위대한 관념론자 중 한 명인 헤겔(Hegel)의 죽음 이후 철학이 어떻게 변했는지를 묘사하고 있습니다. 철학의 부활 이후 로젠츠바이크는 진정한 유신론적 신의 이미지를 떠올리며 성경의 창조, 계시, 구속을 재평가하려고 시도합니다.

 

 

이러한 거창한 주장과 더 큰 주장 사이의 기적의 중간 지점은 기적은 철학과 신학 사이의 '경계 개념'임을 강조합니다. 기적은 두 학문의 간극을 메우고, 두 학문에 영향을 미치며, 두 학문의 통찰을 조명합니다. 그에게 있어 이것은 철학과 신학이 동시에 주관주의로 향했던 것에서 분명히 볼 수 있습니다. 이러한 동시적 경향은 주관주의가 결국 신앙과 이성 사이의 고질적인 갈등을 화해시킬 수 있다는 점에서 역사적 변증법의 중요성을 보여줍니다.

 

 

기적은 철학과 신학을 연결하는 다리입니다. 로젠츠바이크에게 철학은 그 근본을 통해 정신과 세계를 살펴볼 때 모든 '계시의 전제 조건'을 갖추고 있기 때문에 신앙의 '토대'를 마련합니다. 그는 철학이 마련한 이러한 토대를 "프로토코스모스(protocosmos)"라고 부릅니다. 반면 신학은 인간의 창조가 성서에 앞서 있기 때문에 계시 이후에야 비로소 이루어집니다.

 

 

따라서 인류는 추상적이고 개념적인 형태로 역사의 세계 경험을 풀어나갈 때 프로토코스모스의 논리를 보게 됩니다. 기적은 섭리를 가지고 있지만 그 안에 철학이 묘사한 프로토코스모스의 논리를 담고 있는 우주적 경험이며, 따라서 기적을 지적 및 종교적 삶의 중요한 부분으로 만듭니다.

 

 

 

 

Rosenzweig and St. Augustine

로젠츠바이크와 세인트 어거스틴

Philosophy Unveiling Truth by Louis Jean François Lagrenée, 1771. Source: Art UK

 

로젠츠바이크는 모든 것을 포괄하는 하나의 본질이 삶의 중심에 있는 것이 아니라, 서로 무관한 세 가지 원초적이고 환원 불가능한 단절된 실체라고 주장함으로써 총체성의 개념을 재구성하고 재조정하는 모험을 시도합니다. 신(God), 인간(Man), 세상(World)입니다. 이 세 가지 실체는 창조, 계시, 구속의 과정을 상징하는 삼각형의 구부러지지 않는 점을 형성합니다.

 

 

이 기능은 과거, 미래, 현재를 원초적이고 영원한 타임라인의 일부로 만드는데, 이는 기적을 통해 가장 잘 표현됩니다. 그는 기적 속에 응축된 영원한 시간성이라는 개념을 성 어거스틴(St. Augustine)에게서 가져왔습니다. 성 어거스틴의 대작인 '신의 도시'에서 그는 "온 세상"이 기적이지만 "그 기적이 만들어지는 방식"이 기적이라고 썼습니다. 그것은 인간에게 숨겨져 있고 그것을 만든 사람만큼이나 인간도 이해할 수 없습니다."

 

 

로젠츠바이크는 현재가 과거의 종말론적 시간성과 미래의 잠재성을 지닌 채 우리 시대에 놓여 있다는 어거스틴의 생각을 명시적으로 인정합니다. 그는 "모든 순간이 영원의 풍요로움을 받아들일 준비가 되어 있어야 한다"는 구원과 기적에 대해 썼습니다. 따라서 그에게 시간은 기적을 경험하는 순간처럼 응축되어 압축될 수 있습니다.

 

 

시간의 기묘함이 작용하는 온 세상의 역사조차도 신자에게는 구원의 길이 필연적인 기적이 됩니다.

 

 

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참조 : https://www.thecollector.com/franz-rosenzweig-are-miracles-real/

 

 

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